Que es el zen y para que sirve

Que es el zen y para que sirve

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La investigación científica moderna sobre la historia del Zen discierne tres narrativas principales relativas al Zen, su historia y sus enseñanzas: Narrativa Zen Tradicional (TZN),[1][web 1] Modernismo Budista (BM),[2] Crítica Histórica y Cultural (HCC).[1] Una narrativa externa es el No-dualismo, que afirma que el Zen es una muestra de una esencia universal no-dualista de las religiones.[3][4]
La narrativa Zen tradicional se desarrolló en fases en China durante la dinastía Tang y el comienzo de la dinastía Song, desde el siglo VII al XI. Llegó a ser dominante durante la Dinastía Song, cuando el Chán era la forma dominante de budismo en China, debido al apoyo de la Corte Imperial[5].
La Narrativa Zen Tradicional basa su autocomprensión especialmente en las historias de encuentro de los conocidos maestros del último período Tang, como Mazu Daoyi y Linji Yixuan[7]. Este período se considera la “edad de oro” del Chan, un “colorido romántico”[7] descartado por McRae:
“…lo que se menciona no es una colección de actividades y eventos que realmente sucedieron en los siglos VIII al X, sino la recreación retrospectiva de esas actividades y eventos, las identidades imaginadas de las figuras mágicas del Tang, dentro de las mentes de los devotos Chan de la dinastía Song”[7]”Esta cualidad retrospectiva impregna la tradición Chan. Una y otra vez nos encontramos con que no se trata de lo que ocurrió en un momento dado, sino de lo que la gente pensaba que había ocurrido anteriormente”[8].

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El zen es una filosofía que nació del budismo Mahayana en el siglo XI. El zen hace menos hincapié en las antiguas prácticas religiosas y se centra en la meditación, el desinterés y la unidad en el universo. Algunos de los principios principales de la filosofía Zen son la negación del ego, el enfoque en la interconexión en el universo, el reconocimiento del apego como fuente de sufrimiento y la comprensión de que la percepción humana es defectuosa. Aunque estos principios se basan en las normas del budismo, la mayoría de ellos están relacionados con los valores de Asia oriental, como el taoísmo y el confucianismo. A continuación se presenta un resumen de los principios del budismo zen japonés elaborado por el doctor Adam Acar.
No existe el “tú” ni el “yo”.  No existe el “ego”: es sólo algo que suponemos que existe.    No existe el yo, también conocido como “anatta”. Como el universo está siempre en transformación, no tenemos yoes fijos ni ego, siempre cambia y no es algo sólido que deba ser apreciado o glorificado. Tú no eres tus pensamientos, no eres tus dolores, no eres tus emociones. Como dijo Dogen: “Estudiar el Zen es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidar el yo. Olvidar el yo es ser despertado por todas las cosas”. La separación entre el yo y los demás es sólo una ilusión que desaparece cuando estamos despiertos.

Wikipedia

“Zen” es tradicionalmente un nombre propio, ya que suele describir una secta budista concreta. En tiempos más recientes, se utiliza la minúscula “zen” cuando se habla de la filosofía y se añadió oficialmente al diccionario Merriam-Webster en 2018[15].
Posteriormente, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación, siendo uno de los más influyentes las obras del patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras parecen haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán propiamente dicha, siendo una de las primeras obras el ampliamente imitado e influyente Tso-chan-i (Principios de la meditación sentada, c. siglo XI)[33].
Para regular la mente, a los estudiantes zen se les suele indicar que cuenten las respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o sólo una de ellas. El recuento puede ser de hasta diez, y luego se repite este proceso hasta que la mente se calme.[34] Los maestros zen, como Omori Sogen, enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como forma de preparar la meditación regular de la respiración.[35] La atención suele ponerse en el centro de energía (dantian), debajo del ombligo. [36] Los maestros zen suelen promover la respiración diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen (conocida como hara o tanden en japonés), y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia delante mientras se respira. 37] Con el tiempo, la respiración debe hacerse más suave, profunda y lenta. 38] Cuando el recuento se convierte en un estorbo, se recomienda la práctica de seguir simplemente el ritmo natural de la respiración con una atención concentrada. 39]

Significado del zen en japonés

El zen a menudo parece paradójico: requiere una intensa disciplina que, cuando se practica correctamente, da como resultado una espontaneidad total y una libertad definitiva. Esta espontaneidad natural no debe confundirse con la impulsividad.
El zen es algo que una persona hace. No es un concepto que pueda describirse con palabras. A pesar de ello, las palabras de este sitio te ayudarán a hacerte una idea de lo que es el Zen. Pero recuerda que el Zen no depende de las palabras: hay que experimentarlo para “entenderlo”.
El ser humano no puede aprender esta verdad filosofando o pensando racionalmente, ni estudiando las escrituras, participando en ritos y rituales de culto o muchas de las otras cosas que la gente cree que hacen los religiosos.
La edad de oro del zen comenzó con el sexto patriarca, Hui-neng (638-713), y terminó con la persecución del budismo en China a mediados del siglo IX de nuestra era. La mayoría de los que hoy consideramos grandes maestros zen proceden de este periodo. El budismo zen sobrevivió a la persecución, aunque nunca volvió a ser lo mismo en China.