Comunidad budista soto zen

Comunidad budista soto zen

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Maestro zen es un término inglés un tanto vago que surgió en la primera mitad del siglo XX, y que a veces se utiliza para referirse a una persona que enseña la meditación y las prácticas budistas zen, lo que suele implicar un estudio prolongado y la posterior autorización para enseñar y transmitir la tradición por sí mismo.
La autorización como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita. En la tradición Rinzai, un maestro entrega una caligrafía de certificado Inka al discípulo como prueba de autorización. No hace falta decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo ha pasado muchos años de entrenamiento zen bajo el maestro de forma seria y continua[6].
[Tiene el prestigio y generalmente posee el respeto de ser un verdadero maestro zen, un símbolo viviente de la tradición monástica zen, la quintaesencia de las virtudes zen encarnando idealmente la sabiduría, la espiritualidad, la disciplina estricta, la individualidad y, sin embargo, la personalidad social amable[8].
Sunim es el título coreano para un monje o monja budista de cualquier tradición, y no denota ningún rango o cualificación específica. En Corea se considera respetuoso referirse a los monjes o monjas mayores como Kun sunim, y esta forma educada de expresar el título también puede denotar algún tipo de realización por parte de la persona a la que se dirige. En la mayoría de los templos coreanos, un monje de mediana edad asume el papel de juji sunim, que cumple funciones administrativas. El sunim de mayor edad suele ser visto como un líder simbólico de los sunims más jóvenes.

meditación soto zen

El zen a menudo parece paradójico: requiere una intensa disciplina que, cuando se practica correctamente, da como resultado una espontaneidad total y una libertad definitiva. Esta espontaneidad natural no debe confundirse con la impulsividad.
El zen es algo que una persona hace. No es un concepto que pueda describirse con palabras. A pesar de ello, las palabras de este sitio te ayudarán a hacerte una idea de lo que es el Zen. Pero recuerda que el Zen no depende de las palabras: hay que experimentarlo para “entenderlo”.
El ser humano no puede aprender esta verdad filosofando o pensando racionalmente, ni estudiando las escrituras, participando en ritos y rituales de culto o muchas de las otras cosas que la gente cree que hacen los religiosos.
La edad de oro del zen comenzó con el sexto patriarca, Hui-neng (638-713), y terminó con la persecución del budismo en China a mediados del siglo IX de nuestra era. La mayoría de los que hoy consideramos grandes maestros zen proceden de este periodo. El budismo zen sobrevivió a la persecución, aunque nunca volvió a ser lo mismo en China.

la montaña zen de tassajara…

Tras un periodo de guerra, Japón se reunió de nuevo en el periodo Azuchi-Momoyama. El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo estricto control estatal. El poder del budismo disminuyó durante el periodo Tokugawa. El budismo se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón y era visto como una amenaza por el clan gobernante. Se tomaron medidas para controlar las organizaciones budistas y limitar su poder e influencia[30] El sistema jerárquico de los templos se centralizó y unificó[30].
Dentro del establecimiento budista, el mundo occidental era visto como una amenaza, pero también como un desafío al que había que enfrentarse[39][41] Los partidos dentro del establecimiento zen trataban de modernizar el zen de acuerdo con las ideas occidentales, manteniendo al mismo tiempo una identidad japonesa[42].
Pero si tu objetivo es aprender seriamente la práctica de zazen, lamentablemente no tengo ningún templo japonés que recomendarte. Por supuesto, puedes ir a Antai-ji, si quieres; pero si quieres profundizar en la práctica del verdadero Zen, puedes hacerlo en Europa. Si vas a Japón para esto, te decepcionarás. No esperes encontrar nada maravilloso allí[web 1].

shikantaza

Nuestra práctica sentada se llama zazen o shikantaza. En nuestro zazen sólo hacemos cuatro cosas: nos sentamos en la postura de zazen, respiramos profundamente por la nariz, mantenemos los ojos abiertos y dejamos ir los pensamientos. Eso es todo lo que hacemos. Nuestro shikantaza sigue tres aspectos señalados por Kosho Uchiyama Roshi, el maestro del fundador de Sanshin, Shohaku Okumura: el estudio del significado de zazen en el contexto de las enseñanzas de Buda, el mantenimiento de formas y ceremonias simples para mantener su conexión con zazen, y la comprensión del significado de zazen en la vida cotidiana moderna.    APRENDER MÁS
Cuando estamos espiritualmente sanos y tenemos cierta claridad sobre la naturaleza de la realidad, nos comprometemos de forma natural con la acción hábil, una acción que nos mueve a nosotros y a los demás hacia la comprensión de dos cosas relacionadas: la interconexión y la causa y el efecto.    Okumura Roshi ha identificado dos tipos de actividades comunitarias que Sanshin podría emprender adecuadamente como organización: el cuidado de la tierra y la ayuda directa a quienes carecen de las necesidades básicas para vivir. A través de sus profesiones, actividades de voluntariado o apoyo material, los practicantes individuales también pueden involucrarse en sus comunidades de la manera que les parezca más significativa según sus votos de bodhisattva.  MÁS INFORMACIÓN